Una larga tradición de imaginarios de lo extraño.

En la formación de esos imaginarios históricamente variables acerca de identidades y alteridades, tuvo un peso importante la producción y circulación de imágenes. La representación gráfica por medio de dibujos o grabados, mucho antes de que existiera el registro fotográfico, fue fundamental en la construcción del otro, haciendo visible para todo un mundo de lectores la fisonomía de aquellos seres lejanos que los viajeros habían tenido frente a sus propios ojos.

En algunos casos se trataba de dibujantes de abordo, pero en muchos otros los retratos fueron realizados, en base a testimonios escritos u orales, por ilustradores que no habían tenido contacto directo con los sujetos representados, situación que impuso un grado mayor de interpretación y de producción imaginaria¹.

La relación entre los relatos tempranos de cronistas y la producción de imágenes desvalorizadoras de los pueblos extraeuropeos redundará en la instalación de un modo de representación jerarquizante de la diversidad, que tendrá importantes consecuencias en los siglos siguientes.

En este sentido coincidimos con Carreño cuando propone

“repensar el trabajo con imágenes en los estudios coloniales, ya que en general se ha entendido la producción visual como subordinada al texto escrito, a pesar que las imágenes son una síntesis de información notable, y que merecen un estudio profundo e independiente, en tanto permiten ver el despliegue de una serie de dispositivos visuales en la construcción de la alteridad” (Carreño, 2008: 129).

La construcción social de la alteridad implica una experiencia de contacto entre seres que, más allá de cualquier similitud genérica, se constituyen relacionalmente en torno a un eje de  diferencias irreductibles. Una especie de perplejidad suele perturbar entonces las certezas asumidas como naturales dentro de la propia cultura; certezas que son puestas en cuestión por la evidencia de la multiplicidad de modos de existencia posibles.

Una forma de conjurar esa incertidumbre ha sido históricamente la vía etnocéntrica: afirmación de la validez de los propios parámetros y valoración de los otros grupos en base a ellos. Esto lleva por lo general a obturar cualquier posibilidad de diálogo o comprensión, en la medida que las diferencias se organizan en oposiciones binarias mutuamente excluyentes.

El motivo del canibalismo, por tomar un caso, tuvo una amplia difusión como mito sobre la voracidad de varios pueblos extraeuropeos. En el caso de América, ya en los primeros relatos de fines de siglo XV por parte de Colón y Vespucio, se resaltaba esta práctica como característica habitual de diferentes pueblos y latitudes, distorsionando su sentido al presentarla simplemente como una pauta de alimentación salvaje.

Varios de estos rasgos y prácticas, con los que la mirada occidental compuso una versión caricaturizada, exotizante y en ocasiones deshumanizada de esos ‘otros’, reaparecerán con nueva fuerza unos siglos después, identificados como signos de atraso por parte de la antropología evolucionista: desnudez, poligamia, promiscuidad, canibalismo, falta del sentido de propiedad, de gobierno y de religión.

Como se verá más adelante, la mayoría de estos tópicos también serán activados en las exhibiciones etnológicas de los siglos XIX y XX, como estrategia publicitaria de objetivación y espectacularización de la vida de aquellos grupos humanos trasladados a las principales ciudades de Europa y Norteamérica.

Una vez establecida la nueva concepción del saber de la modernidad, las ciencias asumirán la tarea de dar definiciones certeras acerca de lo existente, incluyendo el orden general de lo viviente y, de manera un tanto problemática, la participación de los propios hombres en él.

Si bien las investigaciones en el campo de la historia natural durante el siglo XVIII estaban dirigidas al estudio y sistematización del cuadro general de los seres vivos, resultan reveladores algunos datos relativos a la ubicación de la especie humana en la taxonomía.

Se destacan especialmente en este contexto las investigaciones de Linneo y Buffon.

Linneo llevó a cabo la clasificación de varios miles de especies animales y vegetales, y fue además quien estableció los parámetros de un sistema taxonómico que tendría amplísima vigencia. En el marco de esa taxonomía ubicó a la especie zoológica que llamó homo sapiens, dentro del orden de los primates, junto a otros monos superiores.

Definió también algunas categorías especiales para hombres que se encontraban en una situación limítrofe, como los “hombres salvajes”, y estableció un tipo especial que llamó Homo monstruosus³, que incluía seres humanos con rasgos anormales causados por la acción del ambiente o la herencia.

En su afán clasificatorio distinguió cuatro variedades al interior de la especie humana de acuerdo a criterios biológicos y conductuales: Homo europaeus, americanus, asiaticus y afer, este último referido a los africanos subsaharianos. Esta clasificación en tipos humanos sería retomada posteriormente en la delimitación clásica de las cuatro razas⁴.

El tratamiento de la diversidad humana desde criterios pretendidamente científicos tuvo a partir de ahí un amplio desarrollo en muchos otros investigadores y divulgadores, que ensamblaron de manera variable enfoques provenientes de la filosofía, la medicina, la incipiente antropología y otras disciplinas, mezclando a menudo criterios raciales, culturales y ambientales.

El número de “variedades humanas” presentadas fue también muy heterogéneo, incluso prolífico, a partir de aquel esquema básico de las cuatro razas. Su representación, en innumerables ilustraciones, incluía sistemáticamente un sujeto blanco-europeo ocupando el centro de la escena. En la siguiente imagen puede observarse un total de veintiocho tipos humanos, agrupados según un criterio geográfico cuasi-continental (“asiáticos, australianos, europeos, polinesios, africanos y americanos”).

Durante el siglo XIX se afianzaron dos líneas de explicación de la diversidad humana, igualmente influidas por el espíritu del positivismo: la que ponía el énfasis en los rasgos físicos transmitidos por la herencia natural y la que reparaba fundamentalmente en la variación en las prácticas culturales; por sendos carriles derivaron los desarrollos teóricos del racismo biológico y el evolucionismo cultural.

Junto con el desarrollo de esa serie de discursos con efecto de verdad acerca de la diversidad humana tuvieron lugar, en el último tramo del siglo XIX, acontecimientos técnicos y geopolíticos que confluyeron en la consolidación de un esquema mundial de administración de las poblaciones.

Entre esos factores, es importante destacar el proceso de expansión colonial con su matriz civilizatoria, y el despliegue de un régimen de visibilidad que incluyó la formación de museos, colecciones y prácticas de exhibición de humanos vivos, así como la creciente producción de imágenes técnicas encargadas de registrar la vida de propios y extraños.

Castro - Gómez caracteriza a la modernidad como una “máquina generadora de alteridades”, (Castro - Gómez, 2000;145) que efectúa una incorporación subordinada de los pueblos extraeuropeos y en muchos casos también de grupos de europeos social o geográficamente marginales, en base a la imposición de criterios valorativos eurocentrados.

Con la consumación de la expansión capitalista y su política de integración de las distintas latitudes en un sistema-mundo, queda en evidencia la constitución relacional del centro y las periferias, así como la asimetría de esa relación.

Esto vale tanto para el nivel de las relaciones materiales como para el nivel simbólico de establecimiento de identidades y alteridades, que incluye la desigualdad de posibilidades a la hora de nombrar y calificar.

En ese proceso tuvo un papel importante la antropología que, en tanto ciencia del hombre, proporcionó las bases teóricas y metodológicas a partir de las que se establecería todo un régimen de visibilidad de las diferencias.

En ese marco, la etnografía, como producción científico-literaria de la investigación de campo, pretendía traer a su contexto cultural de pertenencia una representación cabal del modo de vida de los pueblos no occidentales. Como señala Rosaldo, “las etnografías al estilo antiguo dividen sujeto y objeto, y presentan otras vidas como espectáculos visuales para el consumo metropolitano” (Rosaldo, 1991: 48).

La ambivalencia entre la curiosidad y el rechazo en relación a los otros se profundizó, no sólo a nivel del conocimiento sino como experiencia social y política, cuando a partir de 1870 las principales metrópolis comenzaron a importar “nativos” para ser exhibidos como cuadros vivos en diferentes espacios públicos, desde ferias a circos y teatros, y desde zoológicos a exposiciones universales.

En segundo lugar, administrados por parte de agencias estatales y empresarios privados, los espacios de exhibición se convirtieron en dispositivos político-culturales, vehículos para la inscripción y transmisión de un específico modelo de significación y organización del mundo.

Museos, galerías y exposiciones que se multiplicaron durante el siglo XIX cumplieron un papel importante en la formación de la ciudadanía: aprendizaje simultáneo sobre sí mismos y sobre los otros. Fueron, en términos de Bennett, “un conjunto de agencias educativas y civilizadoras”  (Bennett, 1995: 79) [traducción del autor].

Con la “Gran Exhibición del Trabajo y la Industria de todas las Naciones” realizada en Londres en 1851, se abre el ciclo de Exposiciones Universales que tuvo una amplia difusión durante la segunda mitad del siglo XIX y buena parte del siglo XX.

Estos eventos incluían un gran despliegue arquitectónico con pabellones en los que las distintas naciones mostraban al gran público sus avances en las artes y las ciencias. Además de objetivos económicos, educativos y recreativos, estos eventos tenían también un efecto de control de la población; tendían a la generación de un sentido de pertenencia alrededor de los símbolos nacionales, por lo que ocupaba un lugar importante la puesta en escena de un relato autoglorificador de la grandeza de la nación y su misión civilizadora.

La segunda Exposición Universal tuvo lugar en Nueva York en 1853, y la edición de 1855 se llevó a cabo en París, donde  ocupó un lugar central el Palacio de la Industria; un edificio casi tan imponente como el Crystal Palace construido para la Exposición de Londres.

Durante la segunda mitad del siglo XIX y la primera mitad del XX se llevaron a cabo innumerables exposiciones de similares características: dentro del contexto europeo fueron Francia e Inglaterra las sedes más reiteradas, pero también se realizaron en Alemania, Holanda, Bélgica, Portugal, España, Italia, Suiza y Austria. Fuera de Europa se implementaron en EEUU, Rusia, Japón, Sudáfrica, India, Australia, y algunos países más, incluidos los latinoamericanos Perú, Argentina, Chile y Brasil en diferentes años.

Sin duda, las exposiciones europeas y estadounidenses tuvieron la particularidad de traslucir en su organización, además de sus propias invenciones, los elementos idiosincráticos de los territorios bajo su dominio. La exhibición de retazos descontextualizados de los modos de vida  de un sinnúmero de pueblos del mundo (en algunos casos de mundos interiores al propio estado-nación, como se observa en la imagen 4) formaba parte de la práctica de autolegitimación de su supremacía. Es notable observar en este caso la inclusión forzada de dos tótem y un tipi pertenecientes a pueblos nativos americanos –ambos, esencialmente, artefactos culturales de intemperie– en el interior de un gran galpón junto con una variedad de objetos de colección.

El dispositivo general de las exposiciones realizadas en las metrópolis occidentales bien podría sintetizarse como una puesta en escena de la dicotomía entre el progreso y los distintos rostros del atraso.

Como señala Bennett, el espacio de representación constituido por el complejo exhibicionario, del que participaban una variedad de nuevas disciplinas, funcionaba básicamente con la lógica de "mostrar y contar" (Bennett, 1995: 87).

Cada uno de estos eventos funcionaba como una gran colección que organizaba y jerarquizaba los elementos de la cultura mundial. Los variados pabellones y predios de exposición pueden entenderse de este modo, como vehículos para mostrar objetos y como espacio para contar una historia.

A partir de la Exposición Universal de París de 1889, desplegada en un amplio predio en cercanías de la torre Eiffel –inaugurada ese mismo año en conmemoración del centenario de la Revolución Francesa–, comenzó a generalizarse la instalación de aldeas nativas en espacios abiertos.

La exhibición de objetos y sujetos etnográficos incluía una composición político-estética de hábitats y escenas, que pretendía colocar a los visitantes cara a cara con los modos de vida de pueblos lejanos y extraños.

Analizada retrospectivamente, no puede dejar de observarse que toda esta variedad de “exposiciones antropozoológicas” – como las denominaba su principal mentor Carl Hagenbeck–  implicaba una distorsión de lo que generalmente operan en órdenes separados: la vida cotidiana de un grupo o familia con status privado y el ámbito del espectáculo con su despliegue público.

“La naturaleza eminentemente performativa de los seres vivos desvía fuertemente su exhibición en la dirección del espectáculo, desdibujando más aún la línea existente entre la curiosidad morbosa y el interés científico, entre la cámara de los horrores y la exhibición médica, entre el circo y el jardín zoológico, entre el teatro y la muestra etnográfica” (Kirshenblatt-Gimblett, 1991: 397) [traducción del autor].

Una multiplicidad de ‘escenas nativas’ se llevaba a cabo en entornos físicos que pretendían reproducir los lugares de origen: desde la construcción de viviendas hasta rituales de matrimonio, y desde la preparación de comidas a la práctica de danzas tradicionales. De ese modo, retomando aquella expresión de Renato Rosaldo, las vidas de algunos grupos eran convertidas en “espectáculos visuales para el consumo metropolitano” (Rosaldo, 1991;48).

Muchas de esas escenas, además de su presentación en directo, quedaron registradas en varias colecciones de tarjetas postales (Ver especialmente las imágenes 5, 6, 8 y 9).

La Feria de Saint Louis de 1904 tuvo la particularidad de desarrollarse junto con la tercera edición de los juegos Olímpicos, en la que participaron doce países más un gran número de atletas a título individual o en representación de clubes deportivos.

De manera similar a lo acontecido en las exposiciones europeas, el amplio predio de la Feria contó con una multitud de pabellones ocupados por distintas naciones, y con otros espacios reservados para que los grupos traídos de diversas latitudes construyeran sus aldeas según sus modos tradicionales.

Nativos americanos tales como sioux y navajo; hanu del Japón, pigmeos de África, igorot de Filipinas, araucanos de la Patagonia e inuit de las zonas árticas compartían la vecindad en aquella Feria de Louisiana.

Además de las actividades cotidianas que cada grupo realizaba ante la vista de los paseantes, funcionaron “exhibiciones antropológicas” en las que –paralelamente al desarrollo del certamen olímpico– los miembros de las distintas tribus participaban en competencias de carrera, salto, arquería y lanzamiento de jabalina.

En la Feria de Saint Louis ocuparon un lugar destacado distintos grupos étnicos provenientes de Filipinas –territorio bajo dominio norteamericano desde 1898–, así como también un batallón de soldados y otros miembros de la elite occidentalizada de Filipinas presentados como muestra de los logros del proceso civilizador en marcha.

Finalizado este evento, algunos de los filipinos fueron llevados de gira por otras ciudades estadounidenses. Una de esas exhibiciones tuvo lugar dos años después en la ciudad de Los Ángeles, donde se instaló un espectáculo presentado como “El llamado del salvaje” y promocionado como “un paraíso para kodakers” en alusión a los usuarios de las cámaras Kodak lanzadas al mercado alrededor de diez años antes (imagen 11).

La fotografía había ido adquiriendo un peso creciente en relación a las políticas de exhibición. Los organizadores de la Feria Internacional de Saint Louis recurrieron a fotógrafos profesionales para documentar con imágenes todo ese despliegue de sujetos y de actividades, con el fin de editar un álbum a manera de memoria oficial de la Feria, y en el evento de Los Ángeles de 1906 se promocionaba explícitamente la exhibición de salvajes de las Filipinas como un atractivo para aficionados a la fotografía.

Conclusión

Este recorrido histórico por distintas prácticas de representación de los otros, apuntó a mostrar el modo de construcción de la alteridad, en el cruce de relaciones de poder y saber, prestando especial atención a la producción de imágenes.

Sin perder de vista el proceso anterior, el siglo XIX fue clave en la consolidación de un modo de tratamiento exotizante y desvalorizador de las diferencias humanas: en ello incidió fuertemente la política colonial de varios países europeos, así como el desarrollo de un discurso científico acerca de la jerarquía racial y cultural de los distintos pueblos. El desarrollo de un nuevo régimen de visibilidad que, siguiendo a Bennett, hemos caracterizado como “complejo exhibicionario”, contribuyó de manera muy especial en el proceso de subjetivación de propios y extraños; es decir, en la formación de una ciudadanía acorde con el ideal humano moderno-occidental, paralelamente a la invención de las múltiples figuras del salvajismo que justificaban el proceso civilizatorio en marcha.

La planificación de grandes espacios de exposición, con su organización de la circulación de cuerpos y miradas, fue un elemento fundamental de la política cultural de la época. No sólo un régimen de visión sino también el despliegue de un régimen de verdad acerca del valor de las distintas expresiones humanas.

Las exposiciones universales y las demás formas de exhibiciones zooantropológicas desarrolladas a partir de mediados del siglo XIX fueron, en muchos casos, la primera experiencia de contacto de la mayoría de la población de los países europeos con la alteridad.

El acondicionamiento de lugares y actividades según la lógica del espectáculo –ya fueran museos, ferias, teatros de variedades o aldeas nativas– trajo consigo una especie de pedagogía sobre los modos aceptables de mirar y de valorar a los otros.

Crary sostiene que observar no sólo implica la acción de mirar, sino también la observación de reglas, códigos, regulaciones, modos de conducirse.

 “La visión y sus efectos son siempre inseparables de las posibilidades de un sujeto observador que es a la vez el producto histórico y el lugar de ciertas prácticas, técnicas, instituciones y procedimientos de subjetivación” (Crary, 2008: 21).

El recurso técnico de la fotografía que adquirió un gran impulso durante la segunda mitad del siglo XIX, y especialmente la denominada fotografía etnográfica o antropológica, jugó un papel importante en la exotización de grupos humanos.

La producción fotográfica también seguiría esas reglas generales de composición y condicionamiento de la mirada, en este caso destinadas a captar la esencia de los sujetos etnográficos. Ya se tratase del registro de escenas más o menos espontáneas, o de fotos de estudio que incluían la selección de poses, vestimenta y accesorios, se trataba de una invención de segundo grado: la invención fotográfica del otro.

Estas fotos sirvieron en muchos casos para la ilustración de publicaciones científicas y periodísticas, e incluso como parte del proceso de investigación, pasando a formar parte de álbumes o libros.

Un capítulo aparte requeriría el estudio de las fotografías tomadas a individuos o grupos en ocasión de las exhibiciones, que fueron utilizadas para la edición de diversas colecciones de tarjetas postales, verdaderos souvenires de la alteridad que extendieron la experiencia del encuentro visual con los otros, más allá del tiempo y el espacio geográfico en que ocurrió.

Estos recursos son invalorables como fuentes para la investigación sobre las prácticas y las representaciones de la época en cuestión, y han permitido reconstruir el camino seguido por muchos grupos humanos por los circuitos de las exhibiciones.

Finalmente, tras la hipótesis de que esas imágenes y ese modo de tratamiento de la alteridad no constituyen una cosa de un pasado ya superado, quedaría por explorar en qué medida las prácticas de exotización de determinados grupos humanos siguen actuando, ligadas al mercado del turismo, la publicidad, la industria cinematográfica y otros campos de producción simbólica.

Notas

1. Tal es el caso de los grabados de Johannes Grüninger en base a las cartas de Américo Vespucio, y muy especialmente los del belga Theodor de Bry, quien no sólo realizó ilustraciones de las crónicas de muchos viajeros, entre ellos Hans Standen como se muestra en la imagen 1, sino que a fines del siglo XVI instaló en Alemania una editorial que produjo centenares de libros, incluyendo varias colecciones sobre las Américas.
2. Un análisis de la producción imaginaria sobre los hombres americanos se encuentra en Amodio Formas de alteridad. Construcción y difusión de la imagen del indio americano en Europa durante el primer siglo de la conquista de América, 1993, op. cit.; y en Carreño El pecado de ser otro. Análisis a algunas representaciones monstruosas del indígena americano (siglos XVI - XVIII), 2008, op. cit.
3. La categoría de lo monstruoso aplicada a seres humanos tuvo una larga y penosa historia, previa y posteriormente a Linneo. Un análisis de sus derivaciones en prácticas religiosas, médicas, políticas y jurídicas, puede verse en Michel Foucault, La vida de los hombres infames. Buenos Aires, Ed. Altamira, 1996.

4. De manera contemporánea a Linneo, el francés George Louis Leclerc de Buffon publicó en 1749 el libro Histoire naturelle, générale et particuliére. El tomo titulado L’Homme, consistía en un estudio sistemático del hombre desde el doble registro de la naturaleza y la cultura; trabajo que influirá notablemente en el desarrollo científico de las antropologías del siglo XIX.
Buffon sostuvo la unidad de la especie humana, pero su valoración de la diversidad humana distaba mucho de ser equitativa, ya que partía de un ideal humano ‘blanco’ del que habrían ido derivándose los demás linajes existentes. Es así que propuso una interpretación explícitamente jerarquizante del género humano: “en la cumbre se encuentran las naciones de Europa septentrional, inmediatamente abajo los demás europeos, luego vienen las poblaciones de Asia y África y en la parte inferior de la escala, los salvajes americanos” (Buffon, citado en Todorov, 2009: 124).
5. En 1881 y 1882, Hagenbeck se dedicó a capturar hombres, mujeres y niños nativos de Tierra del Fuego, que fueron transportados a la capital alemana para ser expuestos en distintas ciudades. El éxito de estas muestras llevó a su multiplicación en varios países europeos. En el libro "Zoológicos humanos. Fotografías de fueguinos y mapuche en el Jardin d’Acclimatation de París, siglo XIX" (2006), Christian Báez y Peter Mason muestran el derrotero seguido por varios grupos de nativos patagónicos llevados y exhibidos en Europa.

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